R : Ce qui a été mentionné sur l'interdiction du mariage et de la circoncision pendant le mois de Safar est une sorte de pessimisme par rapport à ce mois. La superstition liée aux mois, aux jours, à certains oiseaux et aux animaux n'est pas permise. D'après ce qu'a rapporté Al-Boukhârî et Mouslim selon Abou Hourayra, qu’Allah soit satisfait de lui, que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : Pas de contamination, ni de mauvais augure et de superstition liées aux oiseaux, ni de reptiles venimeux, ni de Safar (superstition liée au mois de Safar) Et le pessimisme face au mois de Safar est une sorte de superstition interdite, car c'est la croyance des gens de la période préislamique et que l'Islam a annulée.

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O Hommes !

La parole la plus véridique est le Livre d'Allah, et la meilleure guidée est la guidée de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; les pires choses sont celles qui sont innovées [dans la religion], et chaque innovation est une hérésie, chaque hérésie est un égarement, et chaque égarement est dans Enfer.

O Croyants !

Craignez Allah (qu'Il soit exalté) ; et sachez que demain, vous serez debout devant Allah et que vous serez jugés pour vos actions : {O Hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement} [Les femmes : 1].

Et méfiez-vous de l'ajournement [remettre les choses à demain jour après jour], car espérer toujours en l'avenir fait oublier l'au-delà ; et suivre les passions, détourne de la vérité.

O Musulmans !

Allah (qu'Il soit exalté) a façonné les âmes sur l'état primitif [l'état de nature] et Il a fait qu'elles soient attirées par lui ; et par Sa miséricorde et Sa sagesse, Il a fait que la législation appelle à cet état de nature, et Il a donné le bonheur et la récompense à ceux qui suivent l'état de nature, et parmi cela : l'association entre le mâle et la femelle avec le mariage.

Serviteurs d'Allah !

Tout personne douée de raison ne discute pas au sujet de l'importance du mariage et de ses vertus, de son rang et de ses bénéfices ; et qu'il est un moyen naturel pour la stabilité des âmes, la tranquillité des cœurs, la stabilité de la société et son développement ; car il représente la tranquillité et le repos, la vie est organisée grâce à lui, les fleuves des sentiments affluent dans sa mer, et la génération pieuse est engendrée sous sa protection :

{Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent} [Les Romains : 21].

Avec le mariage, la pureté propage sa lumière, la chasteté baisse son voile [son manteau], et la chasteté légale est obtenue pour celui qui a la capacité de se marier ; ainsi, les choses désapprouvées [blâmables] s'en vont, les bonnes choses et les bénédictions apparaissent, et la société vit la douceur de la sécurité morale et l'aisance de la vie sociale. Allah (qu'Il soit exalté) a fait que le mariage soit une vertu et la tradition des prophètes, Il a dit (qu'Il soit glorifié) en parlant à Son ami intime : {Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers, et leur avons donné des épouses et des descendants} [Le tonnerre : 38].

C'est la raison pour laquelle, et à cause des intérêts importants s'y trouvant, la législation islamique a exhorté au mariage, elle a incité à le faciliter et à rendre facile son chemin, et elle a interdit tout ce qui s'arrête sur son chemin ou fait obstacle à son accomplissement et trouble sa pureté ; Allah a alors ordonné le mariage dans Sa parole (qu'Il soit exalté) : {Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de ne pas être justes avec celles-ci, alors une seule} [Les femmes : 3].

Et l'Elu (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (O Jeunes hommes ! Celui qui parmi vous à la capacité de se marier, qu'il se marie donc, car cela lui fera baisser les yeux [devant les choses interdites] et protègera son sexe) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. Et Allah (qu'Il soit exalté) a ordonné dans Son Livre de marier ceux qui en ont la capacité, et Il a interdit d'empêcher les femmes de se marier ; et Il a expliqué dans le Coran et la Sounnah les droits et les devoirs entre les époux, en appelant à former la famille musulmane et à faire qu'elle soit en bon état, car elle est la base de la société qui se fortifie selon la solidarité et les liens de ses familles.

O Musulmans ! Tout personne qui se préoccupe des affaires de sa société et de sa communauté, et qui aime le bien pour les gens de sa religion, recherche les moyens pour développer ce côté, pour fournir des efforts pour la réussite de la vie conjugale de chaque musulman, et pour avertir contre tout ce qui entrave la marche du mariage ; tout comme celui qui est dévoué à sa communauté est inquiet à cause de ce qu'il voit concernant l'échec de certains mariages ou lorsqu'il voit les épines des problèmes familiaux pousser dans certaines maisons. C'est la raison pour laquelle tout personne douée d'intelligence doit prendre les moyens utiles pour obtenir une vie conjugale heureuse par la grâce d'Allah (Le Puissant et Le Haut).

Serviteurs d'Allah ! Le discours au sujet du mariage est un discours compliqué, et nous nous contenterons de mentionner certains aspects qui ont un rapport avec le mariage et qui ont un mauvais effet sur la marche de la vie, afin de conseiller les musulmans et d'avertir ceux qui sont insouciants.

Le premier aspect - qu'Allah vous protège - : le phénomène concernant le retard du mariage chez les hommes et les femmes en prenant pour argument l'accomplissement des études, ou l'obtention d'un emploi, ou les moyens financiers, ou le fait de ne pas vouloir se lier à quelqu'un de bonne heure, ou d'autres causes ; et toutes ces choses font partie des ruses et des pièges du diable, et ces choses sont attisées par ce qui remplit les cerveaux des gens et surtout des jeunes, comme les stupidités des films, des séries télévisées, des journaux, des magazines et des chaîne retransmises par satellite, qui ont causé des amas énormes de concepts erronés concernant la vie conjugale, qui ont corrompu les mœurs des gens, qui ont posé dans les cœurs de ceux qui les reçoivent des principes inexacts, qui ont renversé les compréhensions et ont ouvert devant les gens une grande porte de mal.

Retarder le mariage est contraire à la loi législative, ainsi qu'à la loi naturelle, et les gens spécialisés dans la sociologie et la science de la vie, ont établi que le mariage de bonne heure est celui qui a le plus de réussite même si les moyens financiers [matériels] sont difficiles ; et que c'est une cause principale pour la stabilité de la santé psychologique et corporelle ; de même que le don inné et l'intelligence chez les enfants, la bonne santé et l'absence de malformation corporelle, sont plus nombreux dans les mariage de bonne heure. Il faut ajouter à cela l'accomplissement de la religion et de la chasteté, et l'obtention de la chasteté légale au début de la vie.

Et le mariage est un facteur principal dans la réussite de la vie active de beaucoup de gens. Et lorsque les obstacles et les entraves apparaissent devant cette loi naturelle, la conséquence de cela est un malheur sur toute la société. Et il n'y a pas d'incompatibilité entre le mariage et les exigences de la vie conjugale, car c'est une partie de la vie naturelle, et il n'est pas permis de le lier à des entraves et des obstacles imaginaires ou inventés par des gens stupides.

Et les musulmans, vis-à-vis de cette loi naturelle et législative, doivent placer leur confiance en Allah (qu'Il soit exalté) et leur certitude en Lui et pas sur les choses matérielles ; et la Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié) a dit :{Mariez les célibataires d'entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S'ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce. Car (la grâce d') Allah est immense et Il est Omniscient} [La lumière : 32].

Et d'après Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah se fait un devoir d'aider trois personnes : celui qui combat dans le chemin d'Allah, l'esclave qui est affranchi sous condition et celui qui se marie pour rechercher la chasteté) rapporté par Tirmidhi, An-Nassaa'i et Ibn Maajah.

Et même si certaines personnes stupides qui considèrent leurs filles comme étant une marchandise, comme les esclaves avec lesquelles ils font du commerce et les vendent aux enchères, exagèrent en ce qui concerne les dots et les conditions, le reste des femmes sont suffisantes ; et combien de maisons souhaitent un mari qui rendra leur fille heureuse et la protégera avec sa religion et ses bonnes relations conjugales, et ces familles acceptent la dot minime en imitant en cela le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) qui a dit : (Parmi la bénédiction de la femme, le fait de faciliter ses fiançailles et sa dot) rapporté par Ahmed, Ibn Hibbaane, et Al-Haakim. Et dans une version d'Ahmed : (Les femmes qui ont le plus de bénédiction sont celles dont la dot est la plus facile).

L'exagération dans les dots et s'enorgueillir à cause des dots élevées, de même que l'évaluation du prétendant selon la valeur de la dot qu'il a donné, est un abaissement de l'âme, une régression dans la pensée et une faiblesse mentale ; et accabler le prétendant avec une dot élevée, et imposer la condition de donner beaucoup de cadeaux aux proches parents de l'épouse et aux parents éloignés, est une avidité et une convoitise, un opportunisme qui engendre les rancunes, accable de dettes, entrave la marche du mariage dans la société, et est la cause qui fait que les jeunes filles restent pendant une longue période sans mariage jusqu'à ce que les maisons soient pleines de vieilles filles [de filles qui vieillissent sans être mariées], et ceci fait partie des aspects concernant le fait d'empêcher la femme de se marier, et qu'Allah (qu'Il soit exalté) a interdit.

Et parmi les pires aspects concernant le fait d'empêcher la femme de se marier : l'obliger à se marier avec un homme parmi ses proches parents, et son père ne lui permet pas de se marier avec un autre homme même si elle reste sans mariage toute sa vie; et ceci est un crime énorme, et un égoïsme exagéré qui prend en considération des coutumes périmées et qui s'oppose à la législation islamique. Il est interdit d'obliger la femme à se marier avec une personne qu'elle ne désire pas, et la responsabilité du père sur elle est une responsabilité pour l'intérêt de la femme, sa protection et un dépôt, et ce n'est un responsabilité de domination et de tyrannie ;

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Il n'est pas permis de marier la femme qui a déjà été mariée jusqu'à ce que l'on prenne son avis, et il n'est pas permis de marier la femme vierge jusqu'à ce qu'on lui demande la permission).

- Ils dirent alors : "O messager d'Allah ! Comment donne-t-elle sa permission ?".

- Il dit : (Qu'elle se taise) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Cheikh Al-Islam ibn Taïmiyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : -"Les parents n'ont pas le droit d'obliger le garçon à se marier avec une femme qu'il ne désire pas ; et s'il refuse, il n'est pas parmi ceux qui désobéissent à leurs parents. Et si personne ne peut l'obliger à manger ce qu'il n'aime pas alors qu'il est capable ce manger ce qu'il désire, il en est de même pour le mariage et plus encore, car manger ce que l'on déteste a une amertume qui dure un heure, tandis que lorsque l'un des deux époux cohabite avec son conjoint en étant contraint tout le temps, cela le nuit et il ne peut pas se séparer de lui".

Donc, obliger la femme à se marier avec un homme alors qu'elle ne veut pas, par convoitise de l'argent qu'il possède ou de son rang élevé, ou à cause de la parenté, est une injustice et est interdit ; les pères doivent donc comprendre cela, tout comme la jeune femme doit essayer de comprendre la consultation de son père concernant l'acceptation ou le refus du mariage, et l'intérêt de la femme doit être la cause du choix.

O Musulmans ! Les parents ont une grande responsabilité vis-à-vis du prétendant en partant de la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) : (Et l'homme est un berger dans sa famille, et il est responsable de son troupeau) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim ; car c'est une responsabilité à propos de laquelle il sera interrogé le jour du jugement, qu'il l'ait accomplie ou négligée ; et parce qu'en général, la jeune femme s'en remet à la connaissance de son père et à sa consultation, il doit donc craindre Allah (qu'Il soit exalté), il doit s'enquérir de la situation du prétendant et connaître s'il est apte à épouser sa fille. Combien de femmes pieuses et chastes furent éprouvées par un mari pervers qui ne prie pas ou qui boit de l'alcool, ou qui commet les choses interdites, ou qui a de mauvaises relations avec elles et un mauvais comportement, alors qu'elle n'a commis aucun péché si ce n'est la négligence de son père qui n'a pas interrogé les gens au sujet de la religion du prétendant et qui s'est contenté de l'apparence ou de la confiance qu'il avait concernant la famille du prétendant et leurs proches parents.

L'aptitude [du prétendant] correspond au bon état de la religion [la piété] et aux bons comportements, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (S'il vous vient un prétendant et que vous êtes satisfait de sa religion et de ses comportements, mariez-le [avec votre fille], si vous ne le faites pas, il y aura une tentation sur terre et une grande corruption) rapporté par Tirmidhi et Ibn Maajah.

Et que celui dont le souci est d'interroger au sujet du rang, de la fonction et de l'argent, et qui est satisfait de la mauvaise religion, sache que celui qui trahit Allah et Son messager, ne peut pas être considéré comme digne de confiance en ce qui concerne sa fille, et nous disons la même chose au prétendant aussi ; car combien d'hommes ont posé toutes les conditions mondaines concernant sa fiancée mais la religion était le dernier de leurs soucis ; de plus, il se peut qu'ils n'y aient prêté aucune attention, puis ils se rendirent compte que la femme n'est pas apte à être une épouse à cause de la déficience de sa religion et de son mauvais comportement. Et Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (La femme est épousée pour quatre motifs : pour son argent, pour sa descendance, pour sa beauté et pour sa religion ; recherche alors celle qui est pieuse, tu obtiendras la réussite et le succès) [Tu seras heureux]. Et que le prétendant sache que celle qui néglige les droits d'Allah, n'accomplira pas convenablement les droits du mari et des enfants. Et cette question est suivie de l'avertissement du conseiller et du responsable du prétendant, il doit craindre Allah concernant ce qu'il dit et ce qu'il conseille, car certaines personnes peuvent être pris par l'enthousiasme ou l'empressement, et elles exagèrent alors dans l'éloge [du prétendant] ou dans le blâme et la critique, alors qu'elles ne connaissent pas exactement ce qu'on leur demande et ne font que penser sans avoir la certitude ; et ceci est une tromperie et une trahison du dépôt, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Le conseiller est celui à qui l'on confie le soin de nos intérêts) rapporté par Abou Daawoud.

O Musulmans ! Certaines cérémonies de mariage sont entourées d'un cas de dépenses, d'exagérations, de désobéissance à Allah et à son messager et d'actes blâmables, qui ont grandi jusqu'à ce qu'ils soient devenus un obstacle devant l'accomplissement du mariage ; et de plus, les dépenses de ces mariages sont beaucoup plus élevées que la valeur de la dot, et la responsabilité des dépenses de ces mariages a été donnée aux femmes et aux gens qui ne sont pas doués d'intelligence ; et le malheur augmente si ces dépenses exagérées sont accompagnées des choses blâmables et des péchés. Donc, quelle bénédiction faut-il espérer ? Et quelle réussite faut-il attendre si la vie conjugale commence depuis la première nuit avec les choses blâmables et la désobéissance du Seigneur de la terre et des cieux qui possède Seul la réussite, et les cœurs se trouvent dans Ses mains (qu'Il soit glorifié) et Il les changent comme Il veut?

Le mélange entre les hommes et les femmes, faire venir des chanteurs et des chanteuses accompagnés d'instruments de musique, négliger les prières, montrer la nudité - surtout entre les femmes concernant les vêtements des cérémonies de mariage qui montrent la nudité - ; de même que les photos prises en public et les photos prises en secret ; toutes ces choses représentes une ingratitude envers les bienfaits d'Allah (qu'Il soit exalté) et non un remerciement, ainsi qu'une rébellion et une insolence et non une joie, sans parler du gaspillage et de l'orgueil dans la préparation du mariage et dans les cérémonies. Pourquoi cela ? La cérémonie de mariage ne peut-elle être accomplie qu'en étant entourée de transgressions à la législation islamique ? Et si la réussite n'est pas donnée à une personne, qu'elle sache alors d'où cela provient ! Les mauvaises actions et les péchés font partir les pays et font trembler les royaumes, alors que dire des petites maisons ? Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit : {Lequel est plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui} [Le repentir : 109].

Deuxième sermon 

Préparer la jeune fille pour sa vie conjugale fait partie de la bonne éducation et du respect du dépôt, ainsi que lui enseigner à assumer les responsabilités et à avoir un bon comportement vis-à-vis des exigences de la vie. 

Il est triste de voir la situation d'une jeune fille que l'on conduit dans sa nouvelle maison afin d'y passer sa vie alors qu'elle ne connaît pas les droits et les devoirs, ni comment se conduire avec l'homme, sa famille et ses proches parents, ni comment éduquer les enfants et se comporter avec eux, ni comment s'occuper des affaires de sa maison ; et ceci a engendré beaucoup de cas de discorde et a augmenté le taux de divorce.

Les parents, les éducateurs, les enseignants, ceux qui sont responsables des programmes d'enseignement, les écrivains et les gens des médias, doivent fournir des efforts sincères pour la prise de conscience et l'instruction des garçons et des filles ; et quel est le bénéfice des études pendant de longues années si ces études n'enseignent pas les principes de la vie ?

Nous avons tous énormément besoin d'éducation, en respectant les preions d'Allah concernant le mariage, en adorant Allah en ce qui concerne les bonnes relations et les bons comportements, l'aide mutuelle dans le bien et la piété, et l'éloignement de l'égoïsme. De même que nous devons comprendre le concept de chef de famille dans la législation islamique et le reconnaître [l'accepter], et comprendre qu'il est une protection et une préservation, un contrôle et une éducation, une bonne administration et une responsabilité au sujet de laquelle nous serons interrogés le jour du jugement : (Chacun de vous est un berger, et chacun de vous est responsable de son troupeau ; l'homme est un berger et il est responsable de son troupeau [de sa famille] ; la femme est une bergère dans la maison de son mari et elle est responsable de son troupeau).

Et si les intentions sont sincères et les devoirs sont accomplis, le bonheur et la joie se propageront, et la réussite se répandra partout. Et celui qui adresse toujours des demandes à Allah et est sincère pour Allah dans son espoir qu'il place en Lui, ne sera jamais déçu et ses actions ne seront jamais vaines.

Cheikh Saalih ibn Mohammed Aali Taalib

Vendredi 2/6/1426 (8/7/2005)  

Copié de http://alharamainsermons.org/

La question :  Peut-on appliquer, dans des cas particuliers, la fatwa des deux Imams Abou Hanîfa et Ibn Taïmia –رحمهما الله- portée sur le fait qu’il est permis à la fornicatrice de se marier avec le fornicateur (avec lequel elle a commis le péché), et a été enceinte de lui seulement et non pas d’un autre homme ; sachant que cette opinion contredit celle de la majorité des ulémas ?

La réponse : Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allah a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection. Ceci dit :

Cette question comprend deux parties :

- la première : le jugement concernant le mariage avec une fornicatrice.

- la deuxième : le jugement concernant le fait que le fornicateur s’attribue son enfant qui est issu d’un acte de fornication.

Quant à la première partie : Ibn Taïmia, de même qu’un groupe d’ulémas des prédécesseurs et des successeurs, exige le repentir en premier lieu. Ceci est l’opinion qu’a adoptée l’Imam Ahmed[1]. De ce fait, Il est interdit [à l’homme] de se marier avec une fornicatrice avant qu’elle se repente ; qu’il soit lui qui a commis le péché avec elle ou un autre, car Allah dit :

﴿الزَّانِي لاَ يَنكِحُ إلاَّ زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لاَ يَنكِحُهَا إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النور: 3].

Le sens du verset :

﴾Le fornicateur n'épousera qu'une fornicatrice ou une associatrice. Et la fornicatrice ne sera épousée que par un fornicateur ou un associateur ; et cela a été interdit aux croyants.﴿ [En-Noûr (La Lumière) : 3].

Donc, après le repentir, le fait d’être « Fornicatrice » s’annule à l’égard de la femme, car le Prophète  a dit : « Celui qui se repent d’un péché est comme celui qui n’a pas de péché »[2]. En plus, le sens précédent est renforcé par le hadith du Prophète : « Le fornicateur qui est fouetté ne se marie qu’avec son semblable »[3]. Ech-Chewkâni a dit : « Ceci prouve qu’il n’est pas permis à la femme de se marier avec celui qu’on sait qu’il a forniqué et ne s’est pas repenti, de même qu’il n’est pas permis à l’homme de se marier avec celle qu’on sait qu’elle a forniqué et ne s’est pas repentie, comme le prouve le verset mentionné précédemment »[4].

Quant à l’opinion d’Abou Hanîfa, d’Ech-Châfi`i et de Mâlik ; ceux-ci n’exigent pas la condition du repentir pour que le mariage soit permis[5] ; quoiqu’on sous-entend cette condition dans El-Moudawwana[6]. De là, il vous est possible de distinguer que l’opinion d’Ibn Taïmia diffère de celle d’Abou Hanîfa concernant cette condition. D’ailleurs, Cheikh El-Islâm Ibn Taïmia ajoute à cette condition le fait d’éprouver la fornicatrice afin de s’assurer de la sincérité de son repentir. Ce jugement s’appuie sur le verset dans lequel Allah  dit :

﴿إِذَا جَاءكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ﴾ [الممتحنة: 10].

Le sens du verset :

﴾Quand les croyantes viennent à vous en émigrées, éprouvez-les﴿ [El-Moumtahana (L'Eprouvée) : 10].

D’ailleurs, le mot « Emigré » désigne [en arabe] aussi le repentant, comme le démontre le hadith du Prophète : « L’émigré est celui qui abandonne ce qu’Allah a interdit »[7] ainsi que le hadith : « L’émigré est celui qui abandonne le mal »[8]. Donc, tant que les gens prétendent abandonner le mal il est, alors, obligatoire de les mettre à l’épreuve, conformément au verset précédent.

La deuxième condition exigée par Ibn Taïmia, est que la femme qui n’est pas enceinte attende jusqu’à ce qu’elle ait ses règles, et celle qui est enceinte attende jusqu’à ce qu’elle accouche. Telle est l’opinion de Mâlik et d’Ahmed[9], contrairement à Abou Hanîfa qui juge qu’il est permis de contracter mariage avec celle qui est enceinte avant qu’elle accouche. Sur ce point, Mohammed Ibn El-Hassane Ech-Cheybâni partage l’opinion d’Abou Hanîfa, contrairement à Abou Yoûssouf[10]. Vu cette condition et celle citée avant, nous distinguons la différence entre l’opinion d’Abou Hanîfa et le choix d’Ibn Taïmia. Quant à Ech-Châfi`i, il est absolument permis de contracter mariage et de le consommer parce que le sperme du fornicateur n’est point respecté[11]. Cependant, la preuve rationnelle avancée par Ech-Châfi`i et celle d’Abou Hanîfa sont d’une fragilité apparente par rapport aux textes rapportés au sujet de cette condition, qui est le fait de s’assurer de la vacuité de l’utérus. Parmi ces textes, le hadith du Prophète  : « On ne doit avoir des rapports avec une femme enceinte qu’après qu’elle ait accouché, ni avec celle qui n’est pas enceinte qu’après qu’elle ait ses règles »[12], et le hadith : « Il est interdit à celui qui croit en Allah et au Jour Dernier d’avoir des rapports avec une femme enceinte d’un autre homme ; et il est interdit à celui qui croit en Allah et au Jour Dernier d’avoir des rapports avec une femme captive qu’après qu’il s’assure de la vacuité de son utérus ( en accouchant si elle est enceinte, et en ayant ses règles si elle ne l’est pas) »[13] ainsi que le hadith : « On ne doit pas avoir des rapports avec une femme enceinte qu’après qu’elle ait accouché, ni avec celle qui n’est pas enceinte qu’après s’être assurée de la vacuité de son utérus (c’est-à-dire en ayant ses règles) »[14].

Pour ce qui est de la deuxième partie : le jugement concernant le fait que le fornicateur s’attribue son enfant qui est issu d’un acte de fornication.

L’accord entre Abou Hanîfa et Ibn Taïmia se manifeste clairement dans le jugement. Puisque Abou Hanîfa ne voit aucun inconvénient si l’homme épouse une femme, qui est illégitimement enceintée par lui, et dissimule son état ; et, dans ce cas, l’enfant serait le sien. En effet, le choix d’Ibn Taïmia a pour fin le même jugement ; car si l’homme s’attribue son enfant qui est issu d’un acte de fornication avec une femme ni mariée ni esclave d’un autre homme, l’enfant serait le sien [15]. Cependant, la différence de leurs propos réside dans la deuxième condition citée dans la première partie de la question, soit le fait d’exiger que la femme accouche si elle est enceinte ou qu’elle ait ses règles si elle n’est pas enceinte pour s’assurer de la vacuité de l’utérus ; contrairement à Abou Hanîfa.

Aussi, l’avis annonçant que l’homme s’attribue son enfant qui est issu d’un acte de fornication n’est pas seulement celui des deux Imams (Ibn Taïmia et Abou Hanîfa), mais il est également adopté par Ishâq Ibn Râhawayh, Souleymâne Ibn El-Yassâr, Ibn Sîrîne, El-Hassane El-Basri, Ibrâhîm En-Nakha`i et bien d’autres. Toutefois, cet avis est contredit par la majorité des ulémas dont font partie les trois Imams (Mâlik, Ech-Châfi`i et Ahmed) qui disent que si l’homme veut s’attribuer son enfant qui est issu d’un acte de fornication, celui-ci n’est pas attribué à lui ; qu’il soit issu d’un acte de fornication avec une femme mariée ou esclave d’un autre homme ou ni mariée ni esclave d’un autre homme[16].

La cause de la divergence des opinions quant à cette question est due à l’interprétation du hadith : « L'enfant appartient au [possesseur du] lit[17] et le fornicateur n’aura que la pierre (la déception) »[18]. Ibn Taïmia –رحمه الله– considère que le jugement contenu dans ce hadith ne concerne que la femme qui est mariée à un autre homme ou qui est son esclave ; et dans ce cas, l’enfant est attribué au mari ou au maître, sauf si le mari le nie par El-Li`âne[19]. Par ailleurs, le fornicateur n’aura que la pierre ; c’est-à-dire qu’il n’obtiendra que la déception[20].

Mais, dans le cas où la femme n’est pas l’épouse ou l’esclave d’un autre homme; le jugement contenu dans le hadith ne concernera pas le fornicateur. De même, selon les linguistes et les connaisseurs d’usage, il ne faudrait attribuer le nom de « Lit » à la femme qu’après la consommation de son mariage. Pour ce, Ibn Taïmia juge que la femme ne peut être considérée comme un « Lit » qu’après avoir réellement consommé le mariage et non pas juste par le contrat de mariage ; et ce, contrairement à Abou Hanîfa –رحمه الله-. Ainsi, l’enfant n’est pas attribué au fornicateur si celui-ci a forniqué avec une femme mariée qui a consommé son mariage. Par contre, si elle n’est pas mariée, elle n’est pas considérée comme un « Lit » et le jugement contenu dans le hadith ne s’applique pas sur elle ; et si elle accouche d’un enfant issu d’un acte de fornication ; puis son père (le fornicateur) se l’attribue, l’enfant lui sera attribué.

En outre, nous avons déjà mentionné que la majorité des ulémas, basant sur leur interprétation du hadith, n’attribue pas l’enfant à son père (le fornicateur), qu’il soit né d’une mère mariée ou esclave d’un autre homme, ou ni mariée ni esclave d’un autre homme.

Visiblement, la raison pour laquelle le hadith est rapporté s’accorde pleinement, dans son contexte, avec la distinction établie par Cheikh El-Islâm Ibn Taïmia. Car, dans l’histoire du fils de la femme esclave de Zam`a Ibn El-Aswad, qui a été enceintée par `Outba Ibn Abi El-Waqqâs ; et où l’enfant a été un sujet de dispute entre Sa`d [Ibn Abi Waqqâs] et `Abd Ibn Zam`a. Sa`d avait dit : « C’est le fils de mon frère. Mon frère m’avait confié que le fils de la femme esclave de Zam`a était son fils ». Puis, `Abd avait dit : « C’est mon frère et c’est la femme esclave de mon père qui l’a engendré ». Le Prophète  avait dit alors : « Il est à toi Ô `Abd. L’enfant appartient au [possesseur du] lit et le fornicateur n’aura que la pierre (la déception) ». Puis s’adressant à Sawda bint Zam`a : « Ô Sawda, voile-toi devant cet enfant »[21]. Dans cette histoire, le jugement rendu par le Prophète  était uniquement en faveur de celui dont la femme esclave était son lit, et pourtant la ressemblance entre l’enfant et `Outba était flagrante.

Ceci démontre, d’une part, que le hadith concerne seulement la femme quand elle est mariée ou esclave d’un autre homme ; et d’une autre part,  que le jugement [contenu dans le hadith] est nul vis-à-vis de la femme qui n’est ni mariée ni esclave d’un autre homme.

De plus, Ibn Taïmia –رحمه الله- a soutenu le fait d’attribuer l’enfant illégitime à son père (le fornicateur) si celui-ci le revendique et sa mère (la fornicatrice) n’étant ni mariée ni esclave d’un autre homme, par ce qu’a rapporté Malîk dans El-Mouwatta' que : « `Omar Ibn El-Khettâb  attribuait les enfants nés dans l’ère préislamique à ceux qui les revendiquaient en Islam »[22] ; c’est-à-dire qu’il les attribuait à eux, même si ces enfants étaient issus d’un acte de fornication. Aussi, `Îssa a rapporté d’Ibn El-Qâssim [une question] concernant un groupe de gens qui embrassent l’Islam et s’attribuent des enfants illégitimes. [À cette question, on répondit que] si ces enfant étaient libres et que personne (étant le mari d’une femme libre ou le maître d’une femme esclave) ne les revendiquaient ; ces enfants, alors, seraient les leurs. En effet, `Omar Ibn El-Khettâb  attribuait les enfants nés dans l’ère préislamique à ceux qui les revendiquaient en Islam ; sauf dans le cas où le maître de la femme esclave ou le mari de la femme libre le revendique aussi ; car le Prophète  a dit : « L'enfant appartient au [possesseur du] lit et le fornicateur n’aura que la pierre (la déception) ». Donc, le mari et le maître (les possesseurs du lit) sont prioritaires quant à l’attribution de l’enfant[23].

Finalement, si la prépondérance des deux opinions est établie en étant soutenue par la preuve ; il incombe, alors, à El-Moudjtahid[24] d’émettre sa fatwa, en concordance avec l’opinion prépondérante. De même qu’il doit l’émettre d’une façon absolue et dans toutes les situations, et ne doit pas la changer dans des cas particuliers, étant donné que les ulémas sont unanimes à ce qu’El-Moudjtahid ou celui qui a le même statut (tel qu’El-Moudjtahid El-Moutadjazzi' [25]) doit suivre le résultat de son Idjtihâd[26] et sa fatwa doit être conforme à ce résultat. En plus, il ne doit pas renoncer à cette opinion sauf s’il trouve qu’elle est fausse ; dans ce cas, il doit y renoncer pour adopter l’autre opinion de manière à observer la preuve ; et ce, si la vérité qui est conforme au Coran et à la Sounna réside clairement dans cette autre opinion. Donc, le mufti doit émettre sa fatwa conformément à la vérité et suivant ce qu’implique la preuve, même si cela contredit l’opinion de son école jurisprudentielle[27]. Pour ainsi dire, si la preuve est en faveur de l’opposant, le mufti ne doit point délivrer sa fatwa en se basant sur l’opinion qui est faible.

Tandis que dans le cas des questions inhérentes à El-Idjtihâd et dont les preuves sont équivalentes, le mufti peut délivrer la fatwa comme il peut ne pas la délivrer selon la prépondérance des opinions chez lui; et ceci conformément à la classification établie par Ibn El-Qayyim-رحمه الله- [28]. Et dans cette dite classification il n’a pas mentionné que le mufti pourrait émettre sa fatwa dans des cas particuliers et ne pas l’émettre dans d’autres cas.

Tel est mon point de vue quant à cette question. Le savoir parfait appartient à Allah , et notre dernière invocation est qu'Allah, Seigneur des Mondes soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.

Alger, le 20 Djoumâdâ El-'Oûlâ 1427 H,

correspondant au 16 juin 2006 G.

Q : Que dites vous d’une personne qui préfère se marier avec une femme parmi les gens du Livre (chrétienne ou juive) plutôt que de se marier avec une femme musulmane n’appartenant pas à une tribu. Son prétexte est que ce mariage lui causerait des problèmes sociaux, car cette femme n’a pas d’origine (noble) à ses yeux ?

R : A mon avis, ceci est une erreur car Allah dit :

« Et certes, une esclave croyante vaut mieux qu’une polythéiste, même si elle vous plaît. »¹

La différenciation entre personnes originaires de tribus (Qabîli) et celles qui ne le sont pas (Khudhayri) n’est pas justifiée et n’a pas de preuve dans la religion. Il est donc permis que la femme Khudayriyya se marie avec l’homme Qabîli et vice versa, et le mariage est valable. En effet, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, n’a donné d’importance qu’à deux choses seulement, pas plus, lorsqu’il a dit : « Si une personne qui se conforme aux prescriptions religieuses et dont le comportement est bon se présente à vous [pour que vous lui accordiez la main de votre fille], alors accordez-la lui ; si vous ne le faites pas, vous aurez [provoqué] la corruption et le mal sur terre. »

• Fatwa émise par le cheikh Otheimine
• Fatawa des savants du balad elharam- page 1351

Source : Fatawa islam

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